Hoda
Afshar

„Die Welt im Rahmen einer begrenzten Bühne erfassen“ – so beschreibt Hoda Afshar die Faszination, die das Theater schon in jungen Jahren auf sie ausübte. Im Ethos der Neuinterpretation verwurzelt bot die Bühne eine Möglichkeit, die Realität ohne äußere Beschränkungen zu betrachten und gleichzeitig Fantasie und Erinnerungskraft des Publikums anzuregen. Auch wenn sie ihren Wunsch, Schauspielerin zu werden, aufgegeben hat, bleibt Afshar dem theatralen Bild als Möglichkeit verbunden. Sie schlug lediglich einen anderen Kurs ein und lenkte ihre Leidenschaft in Richtung Fotografie, um auszutesten, wieviel Performance das Medium aushalten kann, bevor es entweder bricht oder einen radikalen Ausdruck vertraut erscheinender Realitäten hervorbringt.

Auch wenn Afshar die Herausforderung schätzt, die Konventionen der Bilderstellung zu erweitern, so empfindet sie die aktuelle Flexibilität der Wahrheit selbst als alarmierend. In der gegenwärtigen Lage – gekennzeichnet von selektiver Historisierung und der Entlarvung des westlich-liberalen Kulturkonstrukts, dem eine hierarchische Rechtsordnung zugunsten einiger weniger zugrunde liegt – spricht Afshar im Namen derjenigen, gegen die die Etablierung bestimmter Narrative als Waffe eingesetzt wird. In ihrer Praxis lässt sie sich von einer Moral leiten, die weder relativ noch verhandelbar ist, zumal sie Fragen von Marginalität und Gerechtigkeit einschließt.

Viele der von Afshar behandelten Themen betreffen Menschen, die vor dem Abgrund der Verfolgung stehen: Whistleblower in Australien; auf der Insel Manus inhaftierte, Asyl suchende Männer; iranische Frauen, die einander unter blauem Himmel die Haare flechten; eine Gemeinschaft und Landschaft, die vom Wind beherrscht wird. Diejenigen, auf die sich Afshars Blick richtet, sind meist einer potenziellen Gefahr ausgesetzt – ob es sich nun um staatliche Gewalt oder die Auswirkungen vorherrschender Ideologien handelt. Diese Marginalität prägt die kollaborative Performance, die Ashfars Praxis bestimmt: Die Menschen, die mit diesen Realitäten leben, schaffen ihre eigenen Erzählungen und verkörpern eine Philosophie der Selbstbestimmtheit. Für einen Moment sind die Mitwirkenden von der Last ihres Leids befreit und erscheinen im Licht ihrer moralischen Position, die nicht auf die Fakten ihrer möglichen Inhaftierung beschränkt ist.

Zieht man eine Sichtachse durch Afshars Werk, so erkennt man ihre Selbstverpflichtung, sich mit der Gewalt auseinanderzusetzen, die verletzlichen Menschen und Gemeinschaften zugefügt wird. In einer Welt der Zirkulation von Traumata in einer kontinuierlichen medialen Schleife gewalthaltiger Bilder stehen Afshars Werke für den Versuch einer emanzipatorischen Ästhetik. Dazu nutzt sie die Sprache der Dokumentarfotografie als vertrautes Medium, um den gängigen Wahrnehmungen etwas entgegenzusetzen – sei es dem westlichen Blick auf die Körper muslimischer Frauen oder der Abbildung des Körpers eines flüchtenden Menschen. Entscheidend ist für Afshar hierbei die Spezifizität des Mediums, da sie sich auf das affektive Potenzial des Realismus verlässt, um mit einer breiten Öffentlichkeit zu kommunizieren.

Afshars Bilder durchbrechen althergebrachte Abbildungstraditionen von Verletzlichkeit und Trauma. Dabei wird deutlich, wie sehr sie mit dem Problem der Sichtbarkeit ringt: Die Aufnahmen tragen historisch verschleierte Erzählungen in die Öffentlichkeit und wehren sich doch gleichzeitig gegen ihre Reduzierung auf leicht lesbare visuelle Tropen. Durch die Auseinandersetzung mit diesen Themen praktiziert Afshar eine Verweigerungshaltung gegenüber der Art, wie bestimmte Communitys durch die imperiale Linse abgebildet wurden. Eine Erzählung ist für sie nicht zuletzt in dem eingebettet, was sich dem Blick entzieht; es tritt unter den Schichten des Sichtbaren zum Vorschein.

Trotz der quälenden Themen, mit denen sich Afshar in ihren Werken beschäftigt, strahlt jedes von ihnen Schönheit aus. Dabei handelt es sich nicht um den romantischen Piktoralismus, wie er gegen Ende des 19. Jahrhunderts in der kolonialen Fetischisierung „fremder“ Länder und Menschen seinen Ausdruck fand, sondern um eine Ästhetik, die Würde vermittelt. Diese Strategie verweigert sich der Tendenz, Trauma und Ungerechtigkeit durch die Reproduktion von Gewalt im Bild zu dokumentieren – besonders für diejenigen, „denen das Recht auf Schönheit abgesprochen wurde.“

Text: Tanvi Mishra
Übersetzung aus dem Englischen: Anna Jäger